«Большая волна в Канагаве» олицетворяет дух ганбатте Японии: моряки не сдаются, гребут, прилагая все усилия, чтобы вырваться вперед, чтобы жить.

Морские волны – сказочная метафора жизни. Иногда бывают моменты, когда все идет гладко и, кажется, без особых проблем. Мы чувствуем себя опытными мореплавателями, которые знают все тайны моря. Все, что мы делаем, происходит в нужное время, и мы к этому готовы. Но бывают случаи, когда мы пугаемся неизвестного, того, что внезапно встает на пути. Тогда мы – гребцы «Большой волны в Канагаве».

В какой бы ситуации вы ни оказались, вы всегда можете помнить: даже гигантские волны падают, двигаясь вперед.

Могут происходить несчастные случаи, нас могут окружать только плохие новости, но, что бы ни случилось, мы всегда можем выбрать падение вперед.

Идите по жизни с духом ганбатте.

Начинающего моряка, которому не удалось выйти в море из-за неправильной оценки приливов и отливов, всегда выносит на берег, и он извлекает урок.

Делайте все, что в ваших силах. Объединяйтесь с волнами, овладевайте ими, зная, что некоторые из них окажутся сильнее и вынесут вас на берег.

Всегда будет и третий вариант, худший из всех: моряк останется на берегу, будет сидеть дома и ждать появления легких возможностей.

Он обречен оставаться простым созерцателем жизни, о которой никогда ничего не узнает. Британский философ Алан Уотс указывает на нечто общее между волнами и человеком, а именно на происхождение: «Ты не пришел в этот мир. Ты вышел из него, как волна, поднимающаяся из океана. Ты здесь не чужой».

Кроме того, он указывает на ритмичное движение моря, показывая, что не стоит слишком беспокоиться о последствиях масштабных действий: «Ты – часть того, что делает вся вселенная, точно так же, как волна – часть того, что делает весь океан».

Почему волны могут быть аналогией жизни:

В море мы не можем остановить волны, и в жизни мы не можем остановить события, которые приносит время.

Если мы будем стоять в море, волны поглотят нас.

Если мы будем стоять в жизни, апатия уничтожит нас.

Если ты не можешь остановить волну, превратись в волну.

Ганбатте!

Глава 3
Три года сидел на скале

石の上にも三年 ― いしのうえにもさんねん

Иши но уэ ни мо сан нэн

Когда я смотрю на свою кошку Таму, лежащую на небольшом камне в саду, то вспоминаю народную поговорку: Иши но уэ ни мо сан нэн. Каждый японец знает ее с детства. Буквально она переводится как «три года на вершине скалы».

Идея поговорки состоит в том, что, если вы сидите на скале в течение трех лет, в конечном итоге вы расплавите ее. Поначалу что-то в жизни может казаться непонятным или трудным, но если вы будете настойчиво добиваться этого, у вас все получится.

Например, вы только что вышли на новую работу, и первые несколько недель вам трудно находиться среди незнакомых людей, делающих то, что вы еще не умеете. Но со временем вы обязательно познакомитесь с ними поближе и многое узнаете. Если вы сдадитесь с самого начала, то этого не произойдет.

Монах Бодхидхарма сидит три года на одной скале

Легенда гласит, что буддийский монах Бодхидхарма сидел на скале, не двигаясь, в течение трех лет. Расплавилась ли скала под ним или нет? Ответ неважен, главное – стремление этого достичь.

Образ Бодхидхармы, сидящего в одной и той же позе, вдохновил японцев на создание знаменитого талисмана Дарумы – куклы-неваляшки, которая продается у входов в святилища и храмы. У нее нет глаз, и, купив такой талисман, вы можете нарисовать один глаз фломастером, загадать желание или сформулировать цель.

Дарума должна стоять на видном месте, чтобы каждый день, увидев ее, вы вспоминали о цели, которой хотели достичь, рисуя первый глаз. Только когда желание исполнится или вы достигнете цели, можно будет нарисовать второй глаз.

© Эктор Гарсиа и Франческ Миральес

Но необязательно искать скалу, на которой вы сможете сидеть, или Даруму, чтобы нарисовать ей один глаз. Когда вы начинаете делать что-то новое – то, что кажется недостижимым, представьте цель и запишите план ее достижения.

Иши но уэ ни мо сан нэн напоминает нам, что в жизни имеет значение не только начало, но и решимость закончить начатое. Три года на вершине скалы.

Глава 4
Катящийся камень мхом не обрастает

転石苔むさず

Тенсеки коке мусагу

Японская культура полна контрастов, которые могут показаться противоречивыми. Мне же нравится думать, что речь идет о прагматизме, который помогает в разрешении различных жизненных ситуаций.

Жизнь не построена по прямой линии. Поэтому, хотя народная пословица, упомянутая в предыдущей главе, и велит три года сидеть на одной скале, это не всегда лучшая стратегия. Нужно понимать, когда не стоит застревать на одном месте.

По своей природе японский язык неоднозначен. Нам, японцам, нравятся неоднозначности, потому что они дают возможность подстраиваться под обстоятельства.

Именно об этом говорит западная пословица «Катящийся камень мхом не обрастает». Возможно, поэтому она мне кажется столь привлекательной. Это адаптация поговорки, написанной Публием Сиром (85–45 до и. э.): Lapis qui volvitur algam non generat.^[3]Первоначальный смысл, который хотел вложить в нее римский поэт, заключается в том, что кочевники всегда перемещаются, нигде не пускают корни, потому что хотят сохранить свою свободу и независимость. Это считалось достоинством.

Столетия спустя Эразм Роттердамский переосмыслил поговорку и написал: Musco lapis volutus haud obvolvitur, что переводится как «Мох не может расти на камне, который катится». Для Эразма Роттердамского лежачий камень символизирует стагнацию: лучше постоянно находиться в движении, приспосабливаясь к новым условиям.

Это высказывание вдохновило Боба Дилана написать знаменитую песню «Как катящийся каменья, одну из лучших в истории. Но давайте отложим камень в сторону и сосредоточимся на мхе. Хорошо это или плохо?

Для японцев мох имеет важное и особенное значение. Слово «мох», коке 苔,есть в национальном гимне, который мы изучаем в детстве:

Кимигайо ва
Чийо ни ячийо ни
Сазарэ-шши но
Ивао то наритэ
Коке но мусу мадэ

Пусть твое царство продлится тысячу,
восемь тысяч лет,
в течение нескольких поколений,
пока маленькие камни
не вырастут до больших скал,
пока мох не украсит их.

Хотя мох – прекрасная вещь, в сложных жизненных ситуациях, когда мы используем японскую версию «Катящийся камень мхом не обрастает» 転石苔むさず:Тенсеки коке мусагу, мы вкладываем в нее смысл, предложенный как Эразмом Роттердамским, так и Публием Сиром.

Все зависит от точки зрения.

Если вы застряли и на вас начал расти «плохой мох», пришло время начинать движение.

Если вы постоянно катитесь, не позволяя «хорошему мху» расти, пришло время сделать паузу и задуматься о жизни.

Важный вопрос: как узнать, оставаться на месте или продолжать движение в поисках следующей цели?

Конец ознакомительного фрагмента ЧИТАТЬ ПОЛНОСТЬЮ

---