Очень важно отметить еще одно обстоятельство: когда нами руководит вера, мы живем в страхе. Почему? Потому что нас больше не ведет наш внутренний свет. И, следовательно, мы блуждаем во мраке. Но у нас всегда есть выбор между светом и мраком, между любовью и страхом, между счастьем и несчастьем.

Конечно, ты мне возразишь: «Во что-то же нужно верить! С детства меня учат, что нужно верить в себя, верить в жизнь, верить в счастье, верить в БОГА». Я согласна с тобой. Человек, достигая все более высоких ступеней сознания, использует свой интеллект для того, чтобы различать среди своих верований действительно благотворные. Интеллект всегда решает, что хорошо и что плохо. И когда человеческое существо становится совершенно сознательным, оно интуитивно знает, что для него хорошо, и ему уже нет нужды в это верить. Некоторые люди начинают со слов: «Я верю (я считаю), что могу справиться с этой ситуацией»; потом они осуществляют свое намерение. То есть они начинают с верования, но приходит день, когда они могут сказать: «Теперь я в состоянии справиться».

Утверждение «Я могу справиться» значительно сильнее, чем «Я верю, что могу справиться». Пока есть вера, есть и возможность сомнения, возможность веры во что-то другое. Это относится и к БОГУ. Человек начинает с веры в БОГА, но в один прекрасный день он уже чувствует и знает: «Я есмь БОГ, я есмь выражение БОГА в материальном плане» – а это значительно сильнее. Таким образом, вера – необходимый этап на пути к знанию. Когда твои верования действительно благотворны (например, «Я верю, что я могу»), ты знаешь, что они ведут тебя к чему-то по меньшей мере приятному.

И все-таки очень важно помнить, что всякая вера поддерживает страх – страх, что случится что-то неприятное, если ты будешь действовать вопреки этой вере.

Чтобы избавиться от некоторых верований, необходимы большие дополнительные усилия – только потому, что эти верования разделяют миллионы других людей. Вот некоторые примеры:

• верят, что от сквозняка бывает насморк;

• верят, что если поздно лечь спать, то завтра будешь разбитым;

• верят, что с возрастом трудоспособность снижается, а болезни неминуемы;

• верят, что три приема пищи в день – условие крепкого здоровья и энергии;

• верят, что если человек делает то, что хочет, то он эгоист;

• верят, что если человек говорит то, что нужно говорить, то он ранит других людей;

• верят, что если человек всегда говорит правду, то его меньше любят;

• верят, что того, кто ведет себя разумно, больше любят;

• верят, что если человек не скрывает свои эмоции, то другие этим воспользуются;

• верят, что красивое тело необходимо для того, чтобы быть любимым и желанным;

• верят, что для красоты необходимо быть худощавым.

Такие верования можно назвать популярными, или всенародными. Очень важно осознать их как можно раньше, в противном случае ты позволишь им направлять и контролировать твою жизнь. Кроме популярных верований, в тебе гнездятся и всевозможные другие, в большинстве своем неосознанные.

Всю эту совокупность верований у отдельного человека называют «эго» или маленьким «я». Эго – это то, что мешает человеку быть самим собой. Личность, обладающая сильным эго, испытывает много затруднений в отношениях с другими людьми: она без конца возражает и часто упрямится. Она считает, что все знает, что всегда права, – потому что всегда остается узником собственных интеллектуальных верований. Она верит только собственному интеллекту; она закрыта для советов со стороны и для всего нового.

В общем, тебе крайне необходимо осознать свои верования, ибо, оставаясь неосознанными, они управляют твоей жизнью, а ты питаешь и укрепляешь их, даже не отдавая себе в этом отчета. Когда ты прекратишь их подпитку, они снова станут простыми воспоминаниями, которыми можно пользоваться при случае.

Чтобы выполнить эту задачу, я настоятельно рекомендую тебе пересмотреть обитающие в тебе страхи – ведь всякое верование всегда связано с некоторым страхом. Как правило, кажется легче вначале осознать страх, а затем уже – соответствующее верование. Бывает и наоборот: сначала человек осознает свое верование, а затем и порождающий его страх.

Как пример рассмотрим человека, который ищет работу, но никак не может найти. Сознательно этот человек говорит, что хочет работать, но тот факт, что он никак не найдет то, чего хочет, подсказывает: неосознанное интеллектуальное верование блокирует поиски. Для того чтобы обнаружить, что мешает проявиться настоящему желанию, этот человек должен задать себе вопрос: «Если я найду работу, что неприятного может со мной произойти?» На такого рода вопрос обычно следует ответ: «Ничего неприятного со мной не произойдет, потому что именно этого я желаю. Мое самое большое желание – получить работу. Это было бы чудесно». Такой ответ показывает, что в данный момент человек находится в контакте со своим желанием, а не с блокирующим его страхом.

Чтобы найти страх, человеку следует углубиться дальше: прежде всего необходимо допустить возможность того, что скрытый страх существует. Самый быстрый способ найти страх – дать себе право иметь его; тогда человек открывается для поиска и ему удается обнаружить тот или иной из следующих разновидностей страха: страх оказаться не на высоте на новой работе; страх не получить достойную оплату своего труда; страх, что тебя будут эксплуатировать; страх потерять свободу; страх ошибиться и получить неинтересную работу; страх оказаться объектом насмешек (особенно если подобное уже случалось) и т. п.

Предположим, что речь идет о человеке очень преданном, и этот человек опасается, как бы его не стали эксплуатировать. Можно сразу же догадаться, что в прошлом ему уже случалось проявить преданность, которую кто-то затем использовал в корыстных целях. Этому человеку совершенно необходимо осознать угнездившееся в нем верование, сущность которого такова: если ты кому-то очень предан, то рано или поздно тот, другой, использует тебя в своих целях. Именно это верование предопределяет неминуемое возникновение таких ситуаций. Дело не в том, что кто-то хочет использовать этого человека; скорее, он сам создает соответствующие обстоятельства, потому что верит в их неизбежность. Способность создавать у человека огромна. И только полностью осознав свое нерациональное и неблаготворное верование, он сможет создавать то, чего так желает, а не что-то противоположное.

Другой способ осознать неблаготворное верование – пересмотреть свои повседневные привычки. Как правило, наши привычки продиктованы нашими верованиями. Поэтому, что бы ты ни делал по привычке, спроси себя: это действительно твой выбор или данная привычка возникла из страха? Например, если ты привык принимать пищу три раза на день, то не потому ли это, что ты боишься ухудшения здоровья? Если ты пропускаешь один прием пищи, тебе становится страшно, что разболится голова или наступит усталость? Если да, то это означает, что не ты, не твоя сущность принимает решения. Очевидно, наедаться три раза в день тебя заставляет определенное интеллектуальное верование. Твое же тело может и не нуждаться в таком количестве пищи.

Осознать собственные верования можно также, проследив за своими суждениями и высказываниями, как мысленными, так и озвученными. Я здесь не буду распространяться, поскольку подробно на эту тему мы поговорим в главе 9.

Кроме указанных средств, ты можешь также заняться учетом всех случаев, когда подумал или сказал «нужно, чтобы» или что-то подобное в условном наклонении, вроде «нужно бы», «я должен был бы», «я хотел бы», «мне бы следовало», «мне бы не следовало», «хотелось бы» и т. п. Все эти выражения выдают страх в тебе и показывают, что даже если ты хочешь чего-то, то ничего не делаешь для этого, потому что твоя голова, твой интеллект говорят обратное.

Когда ты говоришь «нужно, чтобы», действительно ли ты делаешь выбор? Возможно, ты оказался в таких обстоятельствах или обязался сделать нечто такое, что выход из этой ситуации обойдется тебе слишком дорого. В таком случае ты становишься в позицию «нужно, чтобы»: поскольку это твой выбор, постольку это благотворно для тебя. И наоборот, когда ты осознаешь, что «нужно, чтобы» сказано под действием интеллектуального верования, а не в силу сознательного выбора, это поможет тебе понять, что опять-таки не ты управляешь своей жизнью.

Всякий раз, когда человек позволяет себе руководствоваться ментальными верованиями, он не находится в равновесии; другими словами, он сам себе не господин. Если за нас решает наше верование, то решение не может быть благотворным, потому что по-настоящему определить свои потребности мы можем только в уравновешенном состоянии.

Вообрази свою сущность как центр всего, а вокруг этого центра расположены тела – ментальное (интеллектуальное), затем эмоциональное и, наконец, физическое. Подобно луковице, ты окружил свой центр равновесия этими телами, чтобы практически действовать в материальном мире; только в материальном мире они субстанциальны, с духовной же точки зрения они суть лишь иллюзия. Человек гармоничный отчетливо знает, чего хочет, он легко распознает свои потребности: они идут из его центра, то есть от внутреннего БОГА, и только тогда с целью их проявления он использует три свои тела материального плана. Так материя служит Сущему.